С. А. Бурьянов Журнал "Право и политика", N 1, 2000 г.
В конце 80-х годов Российская Федерация (РФ) взяла курс на построение правового демократического государства. В период обновления Российской государственности важное значение приобрело реальное обеспечение прав и свобод человека, которое должно стать смыслом и назначением государства. Соответственно уважение к человеку, признание его достоинства, самоценности, свободы мысли, совести и поведения являются главной предпосылкой успешного развития общества.
Поэтому важнейшим, если не сказать системообразующим, правом, предусмотренным целым рядом международно-правовых документов, официально признанных РФ, является право каждого на свободу мысли, совести и религии.
Вместе с тем научная разработка права на свободу совести в широком смысле не получила должного развития и была сведена практически лишь к свободе атеизма в 'советский период' и к свободе вероисповедания в сегодняшней России. Свобода совести в этическом плане - право человека мыслить, поступать в соответствии со своими убеждениями, моральная независимость. Однако на протяжении длительного исторического периода многие мировоззренческие вопросы тесным образом связаны с религиозным мировоззрением, решаются с позиций религиозного миропонимания, религиозной морали. В связи с этим понятие свободы совести (в том числе правовое) приобрело более узкий смысл - как право индивида самостоятельно решать вопрос, руководствоваться ли ему в оценке своих поступков и мыслей поучениями религии или отказаться от них. Как показало дальнейшее развитие событий, эти, казалось бы, малозначительные различия способны сыграть едва ли не роковую роль в новейшей истории России.
Закон РСФСР 'О свободе вероисповеданий' от 25 октября 1990 г. ознаменовал поражение воинствующего атеизма как государственной идеологии. Его принятию предшествовало упразднение Управления 3 (идеологические диверсии), в составе которого находился 4-й (церковный) отдел, а также Совета по делам религий при СМ РСФСР и должностей (аппаратов) уполномоченных Совета на местах.
Этот Закон брал реванш за 'советский период' жизни конфессий и снимал всяческие неоправданные ограничения на культовую деятельность религиозных организаций, упрощал процедуру их регистрации, снимал запреты на социальную, производственно-хозяйственную и иную не культовую их деятельность, признавал за религиозными организациями права юридического лица и права собственности, распространял нормы трудового законодательства, социального обеспечения и социального страхования на граждан, работающих в религиозных организациях, включая служителей культа.
Следующей вехой на пути к гражданскому обществу и правовому государству стало принятие 12 декабря 1993 г. Конституции РФ. Она подтвердила в качестве правовой основы религиозной политики государства такие цивилизованные нормы, как светскость государства и государственного образования, равенство граждан вне зависимости от их отношения к религии и равенство религиозных организаций, обязательность общепризнанных принципов и норм международного права и международных договоров Российской Федерации ( ст. 14-15 ). В соответствии со ст. 28: 'Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними'. В соответствии со ст. 29: '... 2. Не допускается пропаганда или агитация, возбуждающие ... религиозную ненависть и вражду. Запрещается пропаганда ... религиозного ... превосходства'. По ст. 59: '... 3. Гражданин Российской Федерации в случае, если его убеждениям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, а также в иных установленных федеральным законом случаях имеет право на замену ее альтернативной гражданской службой'1 .
Но это в Конституции РФ. В реальной жизни происходит массированное наступление на свободу совести, покушение на гражданские свободы, клерикализация 'особо уважаемыми' конфессиями (в основном это касается Русской православной церкви (РПЦ) - Московского патриархата, а в ряде субъектов федерации - мусульманских организаций) органов власти, школы, культуры, армии. Информация о нарушениях прав человека в сфере свободы совести, использованная автором, содержится в 'Белой книге', выпущенной в 1997 г. Общественным комитетом защиты свободы совести; в Докладе 'О нарушениях прав человека в сфере свободы совести в Российской Федерации', подготовленном Региональной общественной организацией содействия утверждению в обществе свободы совести совместно с Московской Хельсинкской группой и Христианским Социальным Движением в конце 1998 г.
Практика преподавания религиозных и церковно-ориентированных дисциплин православными священнослужителями вводится во многих высших учебных заведениях (в том числе в военных академиях). В некоторых регионах, например в Курской и Смоленской областях, ведется преподавание Закона Божия в рамках общеобразовательной программы государственных средних школ.
Клерикализация армии приняла массовый характер. В значительной мере этому способствовало подписание в 1994 г. договора о сотрудничестве между Министерством обороны РФ и РПЦ. В условиях воинской дисциплины проводятся религиозные церемонии (освящение знамен, ракет, подводных лодок и т.д.), что противоречит Конституции РФ, а также Федеральному закону 'О статусе военнослужащих'.
30 августа 1996 г. министр внутренних дел А. Куликов подписал с патриархом РПЦ Алексием II Соглашение о сотрудничестве МВД РФ и РПЦ. В нем следующее утверждение: 'появилась настоятельная необходимость в защите граждан от духовной агрессии'. Такого вида правонарушения нет ни в Конституции РФ, ни в Уголовном кодексе. Значит, речь идет о законной деятельности верующих граждан, от 'духовной агрессии' которых должна защищать общество милиция. Таковыми, следуя логике документа, оказываются все 'неправославные', поскольку в нем далее записано: 'История свидетельствует, что Россия всегда была страной великой культуры и высокой духовности, в которой православие являлось духовной основой уникального Российского многонационального государства. Возвращение российских граждан к исконным духовным ценностям нашло понимание и поддержку в органах внутренних дел'. Во исполнение Соглашения завершается строительство около здания МВД храма РПЦ, 'который мог бы послужить делу воспитания личного состава органов внутренних дел и внутренних войск'.
В 1994-1997 гг. договоры с РПЦ подписали также Федеральная Погранслужба и Федеральное агентство правительственной связи и информации (ФАПСИ).
В правозащитных кругах сложилось мнение, переходящее в стойкое убеждение, что с вступлением в силу Федерального закона 'О свободе совести и о религиозных объединениях' от 19 сентября 1997 г. антиконституционные процессы в сфере его применения приняли характер государственной политики.
Данный закон фактически закрепил религиозную дискриминацию и узаконил 'возможность участия' 'соответствующих религиозных организаций' в деятельности органов государственной власти2 .
Этому же способствуют и принятые (в превышение установленных Конституцией полномочий) в более чем тридцати субъектах Российской Федерации законы и подзаконные акты, нарушающие принцип равенства религиозных объединений перед законом, разделяя религиозные объединения на 'традиционные', с одной стороны, и 'иностранных миссионеров', 'миссионерские общества', 'зарубежные религиозные организации', 'секты' - с другой. Закон Тульской области 'О миссионерской (религиозной) деятельности на территории Тульской области', принятый в ноябре 1994 г., был одним из первых и в дальнейшем послужил образцом для других регионов. Он подвергал существенным ограничениям деятельность инославных религиозных организаций, предписывал взимание сборов за выдачу разрешений на религиозную деятельность, требовал от миссионеров заранее согласовывать свою программу проповеднической деятельности с местной властью. Вслед за Тулой аналогичные нормативные акты были приняты в Твери, Тюмени, Костроме, Калуге, Татарстане и других регионах. В некоторых регионах подобными законодательными актами прямо определены привилегированные конфессии (например, в Республике Тыва это шаманизм, буддизм и православие).
В большинстве субъектов федерации Русская православная церковь, опираясь на государство, в том числе на его силовые структуры, обороняет 'каноническую территорию' от 'иноверцев' и играет свою 'особую роль', опираясь непосредственно на ФЗ 'О свободе совести и о религиозных объединениях'.
Причем в правах ущемляются не только новые религиозные движения и маргинальные группы. Католики и протестанты также почти повсеместно подвергаются дискриминации. Например, Римско-католическая церковь многие годы добивается возвращения костелов в Москве, Смоленске, Орле, Пятигорске, Кисловодске и многих других городах. Баптисты, христиане веры евангельской, адвентисты постоянно наталкиваются на сопротивление, ходатайствуя даже не о бесплатной передаче, а о продаже или сдаче им в аренду земли и зданий. В то же время Московская патриархия получает колоссальные земельные участки и недвижимость.
Власти на местах провоцируют пропагандистские 'антисектантские' кампании. Возврат к карательной психиатрии, использование медицины для борьбы с инаковерием также стало реальностью.
Конкретные основания для приостановки применения и отмены вышеупомянутого ФЗ прозвучали 5 октября 1999 г. в выступлениях 42 участников Круглого стола 'Вторая годовщина Федерального закона Российской Федерации 'О свободе совести и о религиозных объединениях'. Приобретения и потери', организованного Международной правозащитной ассамблеей. Среди участников - представители религиозных конфессий; научных, общественных, правозащитных организаций; средств массовой информации.
Практически все участники Круглого стола дали негативную оценку ФЗ. По информации юриста Пчелинцева А.В. в вышеупомянутом ФЗ содержится 16 противоречий Конституции РФ. Но особенно резкой была оценка существующей практики его применения. Данные о результатах перерегистрации отдельных религиозных организаций являются вопиющими: перерегистрировано 20% от общего их числа; среди исламских 10%. Чем это для них чревато? Закон гласит, что 'государственная перерегистрация религиозных объединений, созданных до вступления в силу настоящего Федерального закона, должна быть проведена не позднее 31 декабря 1999 года в соответствии с требованием настоящего Федерального закона. По истечении указанного срока религиозные объединения, не прошедшие перерегистрацию, могут быть ликвидированы в судебном порядке по обращению органа, осуществляющего государственную регистрацию религиозных организаций'3 .